Cum poate deveni un mare filosof nazist? As intreba, in acelasi sens, cum poate deveni un filosof autentic comunist? Este vorba de problema seductiei, a mirajului, a hipnozei, a magiei (nu intamplator o nuvela de Thomas Mann ce atinge acest subiect, este intitulata Mario si vrajitorul). Cine nu intelege ca national-socialismul a fost, in anii 20 si 30, o ispita (conceptul lui Fritz Stern din cartea sa Dreams and Delusions), cine nu pricepe relatia dintre Faust (ori Adrian Leverkuhn, noul Doktor Faustus) si Mefisto, nu va putea gasi vreo urma de sens in ce s-a intamplat in veacul al XX-lea. Tot astfel, comunismul a fost o tentatie, o promisiune, o iluzie imbratisata de atatia ganditori si artisti altminteri sofisticati (de la Gramsci si Lukacs la Brecht, Attila Jozsef, Paul Eluard si Henri Lefebvre). Acesti intelectuali erau indragostiti de “ochii albastri ai Revolutiei care straluceau cu o cruzime necesara” (spre a relua un vers de Aragon). Mitul, magia si miracolul, arata Fritz Stern, faceau parte din dramaturgia izbavitor-totalitara.
In New York Times Book Review din 10 mai 2010, Adam Kirsch (redactor la The New Republic, autor al unei carti excelente despre Disraeli ca si unei neiertatoare, patrunzatoare analize a iresponsabilitatii ultimelor interventii teoretice ale lui Slavoj Zizek, text aparut in romaneste acum cateva luni in revista Idei in dialog) se ocupa de doua volume recente pe o tema ce pare sa fie inepuizabila: relatia dintre Martin Heidegger si national-socialism. O relatie care il obsedeaza in fond si pe ganditorul sloven (a se citi cartea acestuia In Defense of Lost Causes). In ultimii ani, mai ales dupa publicarea corespondentei dintre Hannah Arendt si fostul ei profesor cu care, la 18 ani, a avut o relatie de ardenta iubire, subiectul politicii lui Heidegger devine indisociabil legat de tema Arendt. Cei doi par din nou inseparabili (cum poate ca au si fost, spiritual, de-a lungul vietii, dincolo de fiasco-ul etic al lui Heidegger in anii 30). Reactiile adeseori emotionale, de-a dreptul irationale (am intalnit chiar eu unele dintre ele, de o nervozitate ce friza absurdul) au crescut mai ales dupa 1969, cand Hannah Arendt a scris un text devenit celebru cu prilejul implinirii varstei de 80 de ani de catre autorul lui Sein und Zeit. Era acuzata din nou de toate pacatele lumii. Nu putini au fost cei care i-au reprosat ca a incercat sa-l exonereze, ca s-a angajat intr-o veritabila apologie. Ratacirea din 1933, penibilul discurs rectoral care a facut sa curga atata cerneala si care i-a dezamagit pe viata pe fostii studenti favoriti ai lui Heidegger (Karl Lowith, Hans Jonas, Herbert Marcuse) erau atribuite, in perspectiva arendtiana, naivitatii magistrului ei filosofic. Naivitate: acesta era cuvantul Hannei Arendt. Un cuvant care, cum scriam recent, cred ca poate da seama pentru anumite deplorabile abdicari altminteri de negandit din partea unor oameni geniali. Heidegger a fost un magistru cu care Hannah Arendt s-a identificat ca fel de a vedea tragedia lumii moderne, in pofida rezervelor de atatea ori exprimate de celalalt mentor, Karl Jaspers, ori de catre cel de-al doilea ei sot, Heinrich Blucher (acel intelept Monsieur care i-a trezit si mentinut interesul pentru democratia directa, a consiliilor, una din acele constelatii politice care apar si dispar in istorie asemeni formatiunilor fosforescente de corali, spre a cita din Hannah Arendt, care il cita ea insasi pe Walter Benjamin, prietenul ei, al lui Gerschom Scholem, al lui Adorno si Horkheimer).

Cartile examinate de Kirsch sunt expresia acestei fascinatii exercitate de subiectul Heidegger si, nu mai putin, de cel al relatiei dintre Martin si Hannah (exista de altfel o carte de Catherine Clement cu acest titlu) Prima este traducerea lucrarii filosofului francez Emmanuel Faye, aparuta acum la Yale University Press cu titlul Heidegger: The Introduction of Nazism into Philosophy in the Light of the Unpublished Seminars of 1933-1935. Teza lui Faye (specialist in Descartes) este ca opera lui Heidegger a fost substantial patrunsa de ideile naziste, fiind vorba asadar de o capitulare metafizica absoluta. In atari conditii, ipoteza Hannei Arendt privind naivitatea lui Heidegger ar apare ca o rationalizare specioasa, ori chiar ca o tentativa de ocultare a unei culpabilitati intelectuale de neiertat. Filosofia este redusa la politic, fara medieri, fara conotatii. Ce ramane totusi din Heidegger ca fenomenolog? Ce ramane din filosoful pretuit de Husserl si admirat de Levinas si Derrida? Este totul reductibil la militantism ideologic? Sunt textele despre Nietzsche infeundate unei cosmologiii naziste? Sugestia ganditorului francez este ca filosofia heideggeriana a incetat sa mai fie una in sensul propriu al acestui cuvant, devenind contrapartea ideologica, arma metafizica a unui sistem criminal. Adam Kirsch observa corect ca Faye alege doi ani din carierea spirituala a lui Heidegger si ii proiecteaza hiperbolic in centrul unui sistem ale carui increngaturi au fost fara indoiala mult mai complexe si mai echivoce. Pentru Faye, operele complete ale lui Heidegger ar fi “la fel de distructive si primejdioase pentru gandirea contemporana precum a fost miscarea nazista pentru existenta fizica a popoarelor exterminate”. Obnubilarea din acea perioada, ceea ce alt ganditor a numit die Vernachtung der Vernunft, este hipostaziata drept linia directoare a gandirii lui Heidegger. Nu mai vorbesc de insinuarea quasi-deliranta ca, la un moment dat, Heidegger ar fi fost un fel de ghostwriter pentru Hitler…
Stranger from Abroad: Hannah Arendt, Martin Heidegger, Friendship and Forgiveness se intituleaza cartea lui Daniel Maier-Katkin aparuta la editura Norton si recenzata in acelasi articol de Adam Kirsch. Este vorba de misterul bunavointei aproape nelimitata dovedita de Arendt in efortul de a trece peste ceea ce ea privea drept un episod jalnic, insa nefundamental, nedecisiv, din biografia filosofului. Sigur, Hannah Arendt nu a dovedit intotdeauna aceeasi blandete a judecatii, aceeasi compasiune pentru fiinte prinse in vartejul unor optiuni mortale. Cine a citit ce avea de spus despre membrii consiliilor evreiesti in cartea Eichmann la Ierusalim (tradusa la Humanitas) stie la ce ma refer. Este limpede ca i-a acordat lui Heidegger alibiuri speciale (as vorbi despre un fel de clauza a filosofului cel mai favorizat) nu doar in numele dragostei de tinerete, ci mai ales pentru ca l-a considerat the secret king in the empire of thinking. Nu ma indoiesc ca Hannah Arendt nu a crezut vreodata ca gestul lui Heidegger din 1933 a fost unul cu originile in subtanta durabila, definitorie a reflectiei acestuia. Si totusi, in acele seminarii din 1933-1935, Heidegger vorbea, asemeni emulului sau de la Bucuresti, Nae Ionescu, despre incompatibilitatea dintre “nomadul semitic” si “natura spatiului german”. Idei care aveau sa se retraga intr-un fundal aproape uitat, semne sterse de vreme, de ploi, de deziluzii, de un razboi total care a dus la o infrangere totala.

Cu ani de zile in urma, la mijlocul anilor ’30, un tanar student de la Harvard, Pieter Viereck, a publicat o carte extraordinara cu titlul Metapolitics. I-a trimis mai intai manuscrisul lui Thomas Mann care a scris prefata. Dupa mine, cartea ramane printre cele mai actuale analize ale originilor intelectuale ale nazismului. Ulterior, Viereck avea sa devina un filosof conservator sui generis (nedogmatic si chiar critic in raport cu alti ganditori din aceeasi directie) si un distins eseist, poet si profesor. Ideea era ca national-socialismul, cu ale sale radacini in mistica telurica de tip wagnerian, in cultul pamantului, al sangelui, al noptii eroice, al aurorei redemptive, al comunitatii rasiale carismatice, simboliza o noua forma de politica, o aventura ce ce ducea individul catre zarile indepartate (uber sich selbst hinaus), in care cumpana fireasca, aceea ce leaga destinul uman de comandamentele religiilor traditionale, poate fi, ba chiar trebuie abolita. In acest pariu metapolitic gasim probabil punctul nevralgic, cauza a ceea ce s-ar putea numi “indracirea” lui Martin Heidegger in acei tumultuosi, chiar nebuni anii 30. Un pariu la care au participat, imbatati de suflul grandorii istorice, intelectuali de stanga si de dreapta, traind ruptura cu “sistemul” (deci cu valorile si institutiile liberale, cu parlamentarismul si cu constitutionalismul democratic) ca pe o apocaliptica salvare. A-l prezenta insa pe Heidegger ca pe un ideolog nazist, un doctrinar fanatic de tipul lui Alfred Rosenberg, a reduce filosofia sa la acest nivel, este o simplificare, o distorsiune si o mistificare. A sustine o asemenea pozitie presupune a ignora polisemia actului teoretic, a pierde din vedere nu doar pozitia Hannei Arendt, dar si pe aceea a unui Paul Celan, inseamna asadar a eluda atatea lucrari nuantate pe subiect si a te rataci in labirintul verdictelor fara drept de apel.
Repere bibliografice:
Hannah Arendt/Martin Heidegger, Lettres et autres documents, 1925-1975, Paris, Gallimard, Bibliotheque de philosophie, 2001.
Karl Lowith, Martin Heidegger and European Nihilism, Editor Richard Wolin, New York: Columbia University Press, 1995 (volumul include doua scrisori, din 1921 si 1927, ale lui Heidegger catre fostul sau student, dintre care una vorbeste despre rezervele majore in raport cu psihanaliza).
Richard Wolin, Heidegger’s Children: Hannah Arendt, Karl Lowith, Hans Jonas, and Herbert Marcuse, Princeton, N.J., Prinecton University Press, 2001.
Richard Wolin, The Heidegger Controversy, Cambridge, Mass., MIT Press, 1993. Extrem de semnificativ este schimbul de scrisori din 1947 dintre Herbert Marcuse si fostul sau profesor legat nemijlocit de adeziunea lui Heidegger la NSDAP si de luarile de pozitie din acea perioada si de mai tarziu (ori absenta lor, ca in cazul tacerii prelungite despre Shoah). Punctul 6 al raspunsului lui Heidegger sugereaza o echivalenta intre Holocaust si crimele trupelor sovietice si ale regimului comunist din Germania de Est. Raspunsul lui Marcuse ar merita comentat separat: “Cu aceasta propozitie nu va situati oare in afara dimensiunii in care o conversatie intre fiinte umane este posibila–in afara Logosului? Pentru ca numai in afara dimensiunii logicului este posibil sa explici, sa relativizezi (auszugleichen), sa ‘intelegi’ o crima spunand ca si altii ar fi facut acelasi lucru.” (p. 164).
Luc Ferry/Alain Renaut, Heidegger et les Modernes, Paris, Grasset, 1988.
Victor Farias, Heidegger and Nazism, Philadelphia: Temple University Press, 1989 (ed. orginala, Paris,Ed. Verdier, 1985). Evolutia lui Farias merita o discutie speciala. Daca volumul sau despre simpatiile naziste ale lui Heidegger in anii 30 a fost aplaudat si promovat in mediile de stanga din Vest, cartea sa Salvador Allende: El Fin de un mito. El Socialismo entre la obsesion totalitaria y la corrupcion. Nuevas revelaciones, Santiago, Chile: Editorial Maye Ltda., 2006) a fost boictoata intruvcat dezvaluia afinitatile fascizante ale celui ce vea sa devina idolul stangii latino-americane si nu numai. Al. Calinescu a scris pe acest subiect in Dilema Veche.
Hugo Ott, Martin Heidegger: A Political Life, New York, Basic Books, 1993.
Tom Rockmore, On Heidegger’s Nazism and Philosophy, Berkeley: University of California Press, 1992.
Hans Sluga, Heidegger’s Crisis: Philosophy and Politics in Nazi Germany, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1993.
Posted by tismaneanu 



























